fredag, februar 24

De der venter forgæves

Hvordan skal vi se på rigdom og fattigdom? Det er svært at skabe penge hvis man ingen har. Des længere der er til mennesker med penge, dets mere umuligt forekommer det, og dets mere umuligt kan det i praksis være.
Det er en almindelig forestilling, at de mennesker der lever i fattigdom har akkut behov for vores hjælp. Langt de fleste er så langt væk fra os, at end ikke vores tanker kan nå dem. Hvis de venter på os, vil de vente forgæves. Spørgsmålet er da, om vi blot kan hjælpe dem med rigdom? Vores samfund forudsætter en vis pengemængde. Hvis vi får færre penge end denne mængde, så vil de almindelige belønningssystemer i vor lands makroorganisation kollapse. Da det vil være svært, for ikke at sige umuligt, at opretholde vores orga isation under de omstændigheder, må vi derfor bruge en fornuftig mængde penge, til at sikre os at dette aldrig sker.
Den overskydende mængde penge, udgør den økonomiske rigdom der, det er mulig for os, direkte at overføre til de nødlidende.
Men hvad er værdi? Kapitalværdi er en abstraheret form for værdi, og når vi taler om rigdom i denne sammenhæng, er det den praktiske værdi som vi kan give brugerne af denne ephemerale del af vores egen organisation. Er det muligt at sende blot en enkel sætning ud til disse mennesker?


Det kapitale samfund har som sin forudsætning begreb rigdom. Vi må have et begreb om rigdom for, at vi over hovedet kan tale om et system, som gendstansliggøre generaliseret (qua symboliseret) værdi. Hvis vi mener at vi kan tale meningsfuldt om penge og økonomi, må vi først og fremmest anderkende at der findes noget der har værdi, og at det er meningsfuldt at tale om, og organisere eller lave strukturer der manipulerer med denne værdi. Modsat ren naturalie økonomi, hvor kapitalen er en henvisning til konkret nøgle til værdiens indløsning (denne høne), kræver kapital at nøglen er et symbol hvor det konkrete indhold er abstraheret. Med andre ord indebær kapital at der findes et indhold der kan abstraheres. Det er blot sådan, at kapitalen tillader en tænkning der tillader os, at skabe økonomisk teknik (gr. techne). Kapital virksomheden gør det muligt at samordne mange menneskers adfærd, for at indløse værdier der forudsætter sådan en organisation.

søndag, december 18

Research Bolsters Controversial Hypothesis On Genome Size And Evolution

“The interesting thing here is that biological complexity may passively evolve,” said Yi. “We show that at the origins, it’s not adaptive mutations, but slightly bad ones that make the genome larger. But if you have a large genome, there is more genetic material to play with to make something useful. At first, maybe these mutations aren’t so good for your genome, but as they accumulate and conditions change through evolution, they could become more complex and more beneficial.

Research Bolsters Controversial Hypothesis On Genome Size And Evolution

Tiny RNA Molecules Fine-tune The Brain's Synapses

torsdag, december 15

Slyngelstater efter læsning af Foucault

For Foucault er den kriminelle først og fremmest en magtinstitutionernes fabrikation, med den funktion at fungere som syndebuk. En lynafleder, der lader magthaverene subjektivere kriminaliteten og objektivere de kriminelle, så blikkene vendes væk fra dem selv. Ved objektiviseringen af de kriminelle skæreres demarkationslinjerne således, at det ikke er de rige, regerende og normstyrende magthavere der falder ind under kategorien; vel at mærke foregår det i det ubevidste og derfor kan det næppe kaldes for en konspiration, da en konspiration forudsætter det bevidst foresæt.

For at gøre en lang historie kort (måske er den kort, da det vel blot er en indskydelse): det samme finder sted i dag, eller det samme kan tænkes at finde sted i dag. Terroren udpeges til at være det makrosociale niveaus modsætning. Enten mikrokonstituenterne eller slyngelstater. At mikrokonstituenterne er de makrosociale struktureres modsætning er åbenbart, men hvad med slyngelstaterne? Hvori finder staterne deres modsætning hos slyngelstater? I disses trussel om at gøre de andre til terrorstater, eller måske snarere i behovet for at udpege syndebukke på makroniveauet og ikke blot på mikroniveauet. Eksistensen af terrorvæsnet på mikroniveauet, fordrer ideen om dette væsens form på makroniveauet, og denne idés potentiale, fordring eller blotte trussel (alene muligheden deraf) former behovet for at finde makrosociale syndebukke.

torsdag, december 8

Ekstremismen, massen og intelligentiaen

Her vil jeg meget kort udtrykke hvad jeg ser som den store trussel mod fremtiden fred og fordragelighed. Det er blot skrevet i en hasr for at lufte en lille frustration, og hverken kurrekturlæst eller gennemtænkt alvorligt.

Begivenhedernes gang er i vidt omfang styret af mediernes strømninger. Med dette mener jeg det forhold, at pressen promovere ekstremismen (ogmen dog negativt) i pressens drift efter at præsentere noget der trækker læsere, seere og lyttere til.
Masserne påvirkes af pressens fordømmelser. Masserne forkaster ekstremisterne, men deres billede af folkedybet er generaliseret, således får de en oplevelse af at den annonyme masse også tilhører ekstremerne, hvormed der opstår en forvrænget urgency. Herved får ekstremismen på den anden side af aksen - dvs. i den vestlige verden fortrinsvis den kapitalistiske og kristne ekstremisme til at reagere fordømmende. Hvorefter massen på den anden side, dvs. her den Islamiske masse, til at reagere fornuftigt imod hvad der tilsyneladende er respektløs adfærd. Her får den Islamiske intelligentia krudt til kritikken af den vestlige verdens masses, der blindt følger den vestlige ekstremisme i dennes udbytning af hvad den (den vestlige verdens ekstremister) ser som de primitive.
Den vestlige intelligentia, der i vid udstrækning blot må se til, idet den ikke formår. at kommunikere til hverken den vestlige masse og slet ikke til den Islamiske, at det der fremstår som respektløs adfærd i høj grad er en del af den vestlige verdens interne bearbejdelse af den pågældende situation.
Gradvist stiger forvirringen. Intelligentiaen er de mennesker altid er opmærksomme på at det foregående er en dobbelt misforståelse. Masserne ved ikke nok til ikke at følge den ene ekstremist eller den anden, og derved er som vandet i en balje der rytmisk skuppes frem og tilbage, hvor det vand der flyder over repræsentere ekstremismen.

mandag, december 5

Fødselstallet

Vi får ikke nok børn; hvorfor ikke?

Den naive holdning giver som forklaring, at er konklusionen af et kompromis imellem arbejdsliv og fritidsliv. Vi går for sent igang med vores uddannelser, til at vi kan være tilidigt ude på arbejdsmarkedet, og begynde at forsørge vores børn. Mange har i sinde, at vente med at få børn, til at deres karriere er på plads. Forestillingen om et godt liv, har den økonomiske sikkerhed som fundament, og realiseringen af fundamentet går for mange mennesker forud for realiseringen af børnefamilien.

Hvis vi kigger os rundt i dyreverdenen efter fortilfælde, der måske kan kaste lys over vores situation, foreslår jeg at vi bogstaveligt talt kigger i de zoologiske haver. Hos zoologerne kan vi finde svar på et spørgsmål, om hvilke dyrearter det er svært (eller umuligt) at få til at formere sig i fangeskab. Zoologerne forsøger at identificerere hvad for nogle behov hos dyrene, som de mangler at få opfyldt, for at de arvler i fangeskab.
I mange tilfælde er svaret ligetil: deres unormale adfærd (set i forhold til de vilde dyr) er forårsaget af deres fangeskab. De er ikke frie; hvilket kan udtrykkes som de har ikke territorium nok for at føle sig frie.

Kunne dette være svaret? Vi føler vi os ikke lige så frie længere?
Mennesket kan tænke i fortid og fremtid. Det betyder efter min mening, at vores forestillinger om både fortiden og fremtiden nødvendigvis har mulighed for at indvirke på vores ønsker og behov. Kan det være således, at vi kollektivt (individiduelt men i generaliseret forstand, - dvs. de fleste af os, eller mange af os) ser noget i fortiden eller fremtiden der fordrer os til færrer børn? Må jeg forslå verdens situationen, set økologisk, meteorologisk, oceanografisk, lithografisk, demografisk? Katastrofer, krig og terror.
Der forligger den mulighed, at at det at få fødselstallet i vejret, er under indflydelse af vores fremtidsudsigter.

Det er efter min mening at det er en central udfordring for nutidens tænkere, at overbevise dem selv, hinanden og de fleste andre, om fremtidens meningsfulde mulighed. Det skal være muligt, at tænke og forestille sig en fremtid, det er meningsfuldt at leve i.

Hvordan skal dette foregå? Jo, der er mindst to sider af sagen. Den første er at gribe de om problemer der gælder globalt for vores fremtid. Vi må forstå kilderne til disse problemer i deres oprindelige form, og om ikke det er muligt, så i en tidligere og mere udifferentieret form. Dvs. at vi må arbejde med et princip om, at den samlede mængde problemer, lader sig kategorisere, således, at visse problemer er underordnede andre problemer, og dette i en udstrækning, så vi i sidste ende kan tematisere problemerne som et overskueligt antal fundamentale problemstillinger.

Nogle problemer er vi selv kilde til, og for nogle problemer er kilden uden for os selv. I alle tilfælde, er det dog således, at tematiseringen af en situation som problematisk, er et forhold der gør sig gældende for os. Således kunne man overordnet set sige, at der et urproblem, der er selve den problemfyldte tilstand, som springer af vores tilstædeværelse i verden, og de problemer vi må have med at opretholde denne tilstand, som værende og helst også som menings fuld. Vi har katastrofer skabt af jorden selv, som gode eksempler på situationer hvor vi i en vis udstrækning kan undgå problemerne, ved at undgå de situationer hvor naturen viser sig fjentlig. Dvs. lade være med at bo på siden af en vulkan osv.
Så har vi problemer der i anden udstrækning opstår ved menneskets syntese med jorden. Det være sig forureningskatastrofer, global opvarmning osv. Disse problemer har i sig flere udfordringer. For det første er der en udfordring i at vide hvad der er katastrofal adfærd. Dvs. med visse videnskabelige og tekniske udviklinger, opstår der naturligvis et potentiale for katastrofe. Er vi uvidende om dette potentiale er vi ignorante. Kender vi katastrofe potentialet men tager en beregnet ricisi, er vi skyldige hvis katastrofen indtræder, uanset om katastrofen kan spores tilbage til os. Såfremt sporene ender ud i vores tidsalders mangfoldighed, og ikke kan spores til enkelte personer eller de virksomheder der konstitueres af dem, så er vores tidsalder s civilization skyldig i lemfældighed, og må derfor kaldes for barbarisk, - da den er ignorant om hvad al civilization drejer sig om, og derved hvilket det ikke er værd at spille bort på kasino. Barbarisk er det menneske, der når det står ansigt til ansigt med det værdifulde selv, kaster det bort eller finder glæde i at gøre det værdiløst.


Så har vi problemer, der har det enkelte menneske selv som kilde, og dets måde at være tilstede i sig selv på. Disse problemer er mangfoldige, men for så vidt, det er menneskeligt muligt, at se enhver lidelse ikke som et problem, men som en tilstand, er disse problemer ihvertfald i princippet løselige. I den forstand at et problem, forsvinder når vi holder op med at se det som et problem. Er det en situation jeg kan gøre noget ved, løse, påvirke, osv? Nej, - jamen, da er det ikke et problem, men en tilstand, der forsvinder sig selv. Meditation, psykoterapi, m.v. er da løsningen. Mennesket med mange af disse lidelser, er forvirret, lidende eller uoplyst, - i den forstand er den komplette oplysning, evnen til at realisere en tilgang til det at være til, som ophæver den eksistentielle problemstilling. Er det muligt, er det en stor kunst, som mange måtte lære efter. Jagten på en sådan metode, er derfor et imperativ.

fredag, december 2

Bjerg yogi og ny buddha?.

  • Bjergyogi
  • En ny Buddha?

  • torsdag, december 1

    Internalisering - sociologisk overvejelse

    Det markedsøkonomiske imperativ om at virke for sin virksomheds profitmaksimering, har med markedsføring ført til den kapitalbestemte set af normer til internalisering.

    Urmenneskets internalisering var bestemt af gruppens overlevelse som gruppe af sin egenart (dvs. hver gruppe var af sin art, for dets medlemmer).


    Muligheden for at bestemme hvad der skal internaliseres hos andre, medfører fristelsen af at indoktrinere folk til forbrugsadfærd. Den ønskede adfærd er i patologiske tilfælde umiddelbart selvdestruktiv. Men som parasit-logik byder er der også en interesse i at holde værtsorganismen i live; ihvertfald i et omfang der maksimere det ønskede forbrug.
    At opsætte idealer om at leve mådeholdent, og finde glæder gratis i at deltage i fællesgoder og glæder, er markdsøkonomisk urantabelt. Derfor glider budskaberne om disse dyder væk fra den kapitalinteresserede magtbases basuner.

    Det er nu op til den enkelte at indse, at adfæren der foreskrives er selvdestruktiv. Det internaliserede er ikke så meget i din interesse, som til andres interesse for din interesse.

    Kritikkens fundament

    Programmet jeg linker til her inspirerede mig til følgende tanke.

    I vores postmoderne samfund, plages vi af en apati. Fraværetet af sikkert forankret fundament for samfundskritik, kommer ikke (som det almindeligt forstås) fra umuligheden af sikre intersubjektive normer og standarder. Apatien er et produkt af vores stræben efter magt og ære.

    Filosofien i den vestlige verden er præget af en forestilling om filosofien som et fælles projekt der skal munde ud i sandheden (eller blot mere sandhed end der tidligere var). Tanken er at en filosof læser tidligere filosoffer, og forbedrer deres filosofiske positioner. Men denne praksis og en eksplosiv vækst i menneskers antal, fører nødvendigt med sig, at tænkningen bliver meningsløs for den enkelte. Målet med tænkningen sættes uden for subjektet, og gøres til noget instrumentalt.

    Vores situation er alvorlig. For hvis vi ikke tager kontrollen er der ingen der har kontrol. Men kontrol her er ikke indgriben, for det er vi for mange om. Her er kontrollen den øvelsen af fælles indsigt.

    Det væsetlige er at vi erfarer at andre kan tænke det samme som os om disse ting. Og det fejler uundgåeligt hvis det næste spørgsmål bliver: hvad skal vi tænke? Fællestanken må stoppe allerede der, for ellers hører vi blot brølet af det menneskelige ocean svare vores spørgsmål.

    Det vi er fælles om er situationen: at være fanget i en kaotisk gruppedynamik, hvori intet kohærent kan tænkes. Opgaven er ikke at se om mon ikke et billede selv skulle tone frem. Billedet forbliver kaotisk; om ikke andet så i sin temporære og arbitrære kohærens. Fællesskabet ligger i erkendelsen af erkendelsen af fællesskabet. Vi må erkende at vi erkender fællesskabet og vores fælles situation. Vi må indse behovet for minimalisme, for ser vi ikke dette behov, har vi ikke forstået hvad problemet er og hvor det er opstået.

    Minimalismen er tanken om det blotte tegn for fælleserkendelsen. Kunne vi sikre os, at just dette tegn blev manifesteret ved fælleserkendelsen, kunne vi se os omkring og erfare at vi alle har været der. Fraværet af dette tegn, er det der fordrer os til at gå videre, og kaste os ud i kampen. Kampen er en krig imellem menneskers forskellige forestillinger om løsningerne.

    Når vi erkender fælleserkendelsen, erkender vi også at besværlighederne ved at fastslå problemet ikke findes. De partikulære problemer, er kun er delvist arbitrære, idet de alle er kommet fra det samme æg; forestillingen om at der er et problem. Med fælleserkendelsen tematiseres dette urproblem som så ihærdigt fordrer vores driftighed. Krigen bryder ud når vi forsøger at løse problemet på hver vores måder, og ser at vi modarbejder hinanden.

    Denne fælleserkendelse kan måske sammenlignes lidt med Descartes erkendelse af sindets uundgårlige tilstedeværelse. Fælleserkendelsen er der, som en erkendelse, der giver et sikert fundament for målrettet sameksistens.


    NB: Jeg ved ikke lige om fælleserkendelsen er det rette ord. Det er det nok ikke... For at duplere Descartes kunne man kalde det for vores Socio.